迦太基托菲特：獻祭兒童，還是被誤讀的墓園？

在現代突尼斯一個寧靜的角落底下，藏著考古學上最令人不安、也最具爭議的地點之一：一座以圍牆環繞的聖域，裡頭塞滿了數以千計的小型骨灰罈，每一個都盛著一名嬰兒火化後的骨骸。兩千多年來，迦太基人始終背負著一個陰森的名聲——這是由他們的希臘與羅馬敵人代代相傳下來的——說他們會焚燒自己的嬰孩來安撫神明。但愈來愈多學者提出一個尖銳的問題：那些骨灰罈裡的灰燼與骨頭，究竟是出自獻祭，還是出自嬰兒夭折這種尋常卻令人心碎的事？老實說，這樁案子至今懸而未決。

有憑有據的事實

這個遺址確實存在，規模龐大，而且經過仔細的發掘。它位於迦太基的薩朗波（Salammbô）區，鄰近古布匿（Punic）港口；如今被稱為「托菲特」（tophet）的這片神聖區域，使用時間長達約六個世紀，最早的地層可追溯到約公元前 750 至 600 年，最後一個階段則隨著羅馬於公元前 146 年摧毀這座城市而告終（維基百科，迦太基托菲特）。發掘人員估計，這片區域容納了約兩萬個骨灰罈，散布在數千平方公尺的範圍內，使它成為腓尼基—布匿世界已知最大的墓葬地之一（聖經考古學會）。

每一處埋葬通常由一個被石塊環繞、埋入地下的骨灰罈構成，裡頭盛著焚燒過的骨骸；許多埋葬在地面上方還立有刻紋的石碑作為標記（維基百科）。研究人員打開這些骨灰罈時，發現了非常年幼者火化後的遺骸，並在不少案例中發現了如羔羊或幼山羊這類年幼動物的骨頭（歷史中的兒童與青少年，喬治梅森大學）。許多石碑上刻有格式化的銘文，將供物獻給兩位主要的布匿神祇：巴力哈門（Baal Hammon）與女神塔尼特（Tanit）（聖經考古學會）。

少數銘文使用了一個布匿語詞彙 molk（或寫作 mlk），數位專家將其解讀為某種供物或誓願的專門術語（維基百科）。同一個詞也出現在相關的腓尼基脈絡中，長久以來一直是「此區域為儀式供物聖所、而非一般墓地」這類論點的核心依據。

古代作家也對此發表了看法，不過他們全都是外人，而且大多懷有敵意。希臘史學家狄奧多羅斯（Diodorus Siculus，公元前一世紀）援引更早的作家克萊塔卡斯（Kleitarchos），描述迦太基人把孩童放進一尊克洛諾斯（Kronos）青銅像的雙臂中，再讓屍體從像上滾落火堆（History Skills）。普魯塔克（Plutarch）則添加了駭人的細節，說父母在一旁不哭不泣，任由音樂蓋過哭喊聲；後來的基督教護教者特土良（Tertullian）也指控迦太基有此習俗（roger-pearse.com 來源彙整）。值得注意的是，好幾位有理由詳細討論迦太基的重要古代史學家——包括希羅多德（Herodotus）、修昔底德（Thucydides）、波利比烏斯（Polybius）與李維（Livy）——對於系統性的兒童獻祭卻隻字未提（維基百科）。

真正懸而未決的問題

接下來，有憑有據的事實便讓位給了真正的不確定性。眾人都同意這些骨灰罈裝著火化過的嬰兒。沒有人能無可爭辯地證明的，是「這些嬰兒為何而死」。他們是在儀式中被殺、然後安葬於聖所？還是死於自然因素——例如古代世界普遍存在的高週產期死亡率——並因為年紀如此幼小，才獲得了一種特殊的宗教葬禮？

爭論的關鍵繫於微小而脆弱的證據：骨灰罈裡那些燒焦、皺縮的牙齒與骨頭。火化會使骨頭變形，讓年齡推估變得棘手；而即使死亡年齡只相差短短幾週，也會把解讀導向截然相反的方向。如果多數嬰兒死於出生後的頭幾天，這種模式看起來就像自然的新生兒死亡。但若死亡時間略晚一些，集中在約一到兩個月大，反對「自然死亡」說法的人便主張，這個時間點正好符合一場出生後才執行的、有計畫的供奉。同一份焦黑的樣本，曾被互相對立的研究團隊測量，卻得出相反的結論——這正是它至今仍是地中海考古學中最頑固、最難以解決的爭議之一的原因（Antiquity／Cambridge Core）。

各家學說與詮釋

學說一：嬰兒獻祭的聖所（傳統觀點，並有現代科學佐證）。 考古學家史塔格（Lawrence Stager）與格林（Joseph Greene）長期主張，這片區域是舉行儀式性殺戮的場所，依據是那些獻納銘文、骨灰罈的細心排列，以及與嬰兒並存的祭牲動物骨頭。一支由史密斯（Patricia Smith）、史塔格、格林與阿維沙伊（Gal Avishai）組成的團隊分析了火化遺骸，得出結論認為死亡年齡的分布模式支持「將腓尼基托菲特解讀為專門用於嬰兒獻祭的儀式場所」，並於 2013 年為這項解讀辯護、回應批評者（Antiquity／Cambridge Core）。2013 年刊於《Antiquity》、由賽拉（Paolo Xella）、奎因（Josephine Quinn）、梅爾基奧里（Valentina Melchiorri）與范多梅倫（Peter van Dommelen）合著的文章〈腓尼基的爭議之骨〉（Phoenician Bones of Contention），匯集了銘文、文獻與考古各方線索，主張儀式性嬰兒供奉是對托菲特現象最完整的整體解釋（academia.edu 上的 Xella 等人 2013 年文獻條目）。此為一種詮釋，由銘文證據以及對骨骼數據的一種有爭議的解讀所支持。

學說二：兒童墓園，而非祭壇。 一支由匹茲堡大學主導、成員包括施瓦茨（Jeffrey Schwartz）的團隊，研究了骨骼與牙齒遺骸後得出結論：「來自布匿迦太基的骨骼遺骸並不支持系統性的嬰兒獻祭」（PubMed Central，Schwartz 等人 2010 年）。在他們的解讀中，這些骨灰罈盛放的是死於自然因素的極年幼者——例如傳染病，或單純就是新生兒的脆弱——其年齡範圍與某些前現代社會所記載的高週產期死亡率相吻合。依此觀點，托菲特是一處專門安葬嬰兒與胎兒的墓地，而獻祭之說在很大程度上是被後世作家放大的敵方宣傳。此為一種詮釋，由對同一批骨學證據的另一種對立解讀所支持。

學說三：混合的真實樣貌。 在學界的往來討論中，有人提出一種折衷立場，認為這片區域在六個世紀間或許曾身兼數種用途：有些嬰兒是在誓願或儀式中被供奉的，有些則僅僅是因為年幼夭折、而此地又專供極年幼者使用，才被安葬於此。人類與動物遺骸的混雜，以及 molk 一詞明確出現的稀少，都為「習俗隨時間變遷、而非單一一成不變的儀式」留下了空間（Antiquity／Cambridge Core）。此為一種推測性的綜合說法，並非已成定論的共識。

迦太基托菲特之所以如此引人入勝，正在於它的證據豐富卻又曖昧不明。我們可以捧起這些骨灰罈、讀出那些獻納辭、數算那些骨頭，卻仍然無法就其背後的人世故事達成一致。無論這片區域曾是儀式性死亡之地、是為夭折嬰兒安排的溫柔安息處，或是介於兩者之間的某種存在，它都提醒著我們：解讀一個古代民族的敵人所留下的文字，必須何等審慎；而短短幾克的焦黑骨頭，又能如何頑強地拒絕向我們吐露真相。

來源與延伸閱讀

• Schwartz 等人，〈來自布匿迦太基的骨骼遺骸並不支持系統性的嬰兒獻祭〉（PLoS ONE，經 PubMed Central，2010 年）
• Smith、Stager、Greene 與 Avishai，〈墓園還是獻祭？迦太基托菲特的嬰兒葬〉（Antiquity，2013 年）
• Xella、Quinn、Melchiorri 與 van Dommelen，〈腓尼基的爭議之骨〉（Antiquity，2013 年）
• 聖經考古學會，〈迦太基有兒童獻祭嗎？〉
• 歷史中的兒童與青少年，〈迦太基托菲特〉（喬治梅森大學）
• 維基百科，〈迦太基托菲特〉（遺址、年代與爭議概述）

來源與延伸閱讀

• https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2822869/
• https://www.cambridge.org/core/journals/antiquity/article/abs/cemetery-or-sacrifice-infant-burials-at-the-carthage-tophet/EA2F96A8FD7229800391B766C95ECBE1
• https://www.academia.edu/8624285/P_XELLA_J_QUINN_V_MELCHIORRI_P_VAN_DOMMELEN_Phoenician_Bones_of_Contention_Antiquity_87_2013_1199_1207
• https://www.biblicalarchaeology.org/daily/ancient-cultures/daily-life-and-practice/at-carthage-child-sacrifice/
• https://www.biblicalarchaeology.org/daily/ancient-cultures/did-the-carthaginians-really-practice-infant-sacrifice/
• https://chnm.gmu.edu/cyh/primary-sources/404.html
• https://en.wikipedia.org/wiki/Carthage_tophet
• https://www.historyskills.com/classroom/ancient-history/carthage-child-sacrifice/
• https://www.roger-pearse.com/weblog/2012/05/31/sacrifices-of-children-at-carthage-the-sources/