Dong Duong: el misterio del monasterio budista desaparecido de Champa

En un tranquilo retazo de campiña de la provincia de Quang Nam, en el centro de Vietnam, una única puerta de ladrillo se apoya contra una jaula de puntales de hierro que la sostienen para que no se derrumbe. La gente del lugar la llama Thap Sang, la "Torre Brillante". Es prácticamente lo único que queda en pie sobre el nivel del suelo de lo que fue el santuario budista más grandioso de todo el mundo cham del Sudeste Asiático: el monasterio de Dong Duong, corazón de la capital perdida de Indrapura. Durante unas pocas generaciones esplendorosas, hace más de once siglos, un rey volcó aquí la riqueza de su reino en compasión hecha piedra. Después, el monasterio, la capital e incluso la fe elegida por la dinastía se desvanecieron del registro histórico. Lo que floreció aquí, y por qué desapareció, habita ese fascinante espacio que media entre la evidencia sólida y la incertidumbre honesta.

Los hechos documentados

La fundación de Dong Duong está inusualmente bien documentada para un yacimiento del antiguo Sudeste Asiático, porque su fundador dejó una inscripción. En el año 875 d. C., el rey Indravarman II estableció aquí un monasterio y un templo budistas, dedicados al bodhisattva Laksmindra-Lokesvara Svabhayada, una forma real de Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión (Smarthistory; Wikipedia, "Indravarman II (Champa)")). Indravarman II reinó aproximadamente entre los años 854 y 893 y suele considerarse el fundador de la "Sexta Dinastía" de Champa. Cabe destacar que afirmaba descender del sabio Bhrigu del Mahabharata y sostenía que la propia Indrapura había sido fundada por Bhrigu en tiempos antiguos (Wikipedia, "Indravarman II (Champa)")).

Con este monasterio, Indravarman II hizo algo notable. Champa era un reino abrumadoramente hinduista y shivaísta, centrado en la ciudad-templo de My Son. Durante un tramo de los siglos IX y X, una dinastía de Indrapura abrazó en cambio el budismo mahayana, mezclado con elementos tántricos, como fe de su corte (Britannica, "Southeast Asian arts"). Indrapura, identificada con la actual aldea de Dong Duong, fue capital de Champa desde alrededor del año 875 hasta cerca del año 1000 d. C.

La escala era monumental. El complejo se dispuso como tres conjuntos arquitectónicos amurallados alineados sobre un largo eje este-oeste. Según la documentación patrimonial, las murallas de la ciudadela exterior medían aproximadamente 155 por 326 metros, con una vía procesional que se extendía unos 760 metros hacia el este, en dirección a un valle rectangular (Danang Fantasticity). El arqueólogo francés Henri Parmentier, de la Escuela Francesa del Extremo Oriente (École française d'Extrême-Orient, EFEO), llevó a cabo excavaciones a gran escala entre 1901 y 1902, en colaboración con el epigrafista Louis Finot, y publicó sus hallazgos en volúmenes aparecidos en 1909 y 1918. La excavación figuró entre las más extensas jamás emprendidas en un yacimiento cham y permitió recuperar centenares de esculturas y piedras con inscripciones.

Aquellas esculturas dieron nombre a todo un periodo artístico. El "estilo Dong Duong" de finales del siglo IX es célebre entre los historiadores del arte por lo que una descripción califica de "extremismo artístico": rostros de cejas pesadas y continuas, narices anchas, labios gruesos sin sonrisa y una expresión intensa, casi severa, distinta de cualquier cosa anterior o posterior en el arte cham (Britannica, "Southeast Asian arts"). Colosales figuras guardianas, los dvarapalas, flanqueaban las puertas y siguen contándose entre las obras maestras de la escultura cham.

El objeto más célebre del yacimiento no lo halló Parmentier en absoluto. En 1978, unos agricultores de la aldea de Dong Duong desenterraron por accidente una estatua de bronce de una grácil deidad femenina de aproximadamente 1,14 metros de altura, la mayor escultura de bronce conocida de toda la civilización de Champa (Museo de Escultura Cham de Da Nang, vía Google Arts & Culture). Hoy es un tesoro nacional reconocido de Vietnam.

El fin de la edad dorada de Dong Duong también está registrado. En el año 982 d. C., el rey Le Hoan de Dai Viet condujo un ejército que saqueó Indrapura y dio muerte al rey cham Paramesvaravarman I (Wikipedia, "History of Champa"). Hacia el año 1000, la corte cham trasladó su capital al sur, a Vijaya, lejos de la frontera viet, y el centro de gravedad religioso volvió a desplazarse hacia el shivaísmo y My Son. Hoy, tras siglos de intemperie, saqueos y daños durante la guerra de Vietnam de las décadas de 1950 a 1970, solo sobreviven los cimientos y la apuntalada puerta de la Torre Brillante (VietnamNet). El yacimiento fue declarado Reliquia Nacional Especial el 22 de diciembre de 2016.

La verdadera pregunta abierta

Esto es lo que las inscripciones no explican: por qué surgió el budismo en Indrapura y por qué desapareció después de forma tan completa. En un reino cuyos reyes habían honrado a Shiva durante siglos, Indravarman II erigió la fundación budista más ambiciosa de la historia cham, y en pocas generaciones el experimento había terminado. Ningún documento conservado nos dice qué impulsó esa conversión, cuán hondo caló entre la gente cham común frente a la corte real, ni si el declive del monasterio se debió principalmente a la invasión de Dai Viet, a una reacción religiosa interna, a cambios económicos o a alguna combinación que los historiadores aún no pueden ponderar. La propia comunidad monástica, los monjes que vivieron y estudiaron a lo largo de aquel eje de 760 metros, apenas dejó rastro de su vida cotidiana. Tenemos las declaraciones en piedra del rey y el silencio de todos los demás.

Teorías e interpretaciones

Teoría (académica): una apuesta deliberada por el prestigio internacional. Una interpretación muy citada, reflejada en los resúmenes académicos, sostiene que Indravarman II adoptó el budismo mahayana para vincular Champa con el mundo budista más amplio de sus poderosos contemporáneos en la India, Sri Lanka y la China de los Tang, distinguiendo así su nueva dinastía y proyectando una imagen de refinamiento. Es una lectura razonable de la evidencia, pero sigue siendo una inferencia sobre el motivo regio, no una declaración documentada de intención.

Debate académico (sin resolver): ¿quién es la estatua de bronce? La identidad del famoso bronce de 1978 es objeto de genuina controversia. El erudito francés Jean Boisselier identificó la figura como la diosa Tara, mientras que el investigador Trian Nguyen sostuvo que representa a Laksmindra-Lokesvara, la deidad personal de la dinastía (VietnamNet). Un diminuto Buda Amitabha sentado en su cabello apunta hacia la familia de identidades de Avalokiteshvara; los objetos que en su día sostuvo, según se dice un loto y una caracola, están ahora desaparecidos, lo que ahonda el enigma. Ambos nombres se usan hoy y la cuestión no está zanjada.

Interpretación (en disputa): ¿cuán "tántrico" era el budismo cham? Las fuentes describen la fe de Dong Duong de diversas maneras: como mahayana, como mahayana con elementos tántricos o como protovajrayana. La verdad es que las inscripciones son limitadas y los especialistas se muestran cautos. Conviene tratar esto como una caracterización académica abierta más que como un hecho establecido.

Especulación / nota de cautela. Resulta tentador imaginar causas dramáticas para una desaparición tan total, pero la respuesta honesta es que fuerzas ordinarias, una derrota militar, el traslado de la capital, una marea religiosa que regresa y mil años de intemperie tropical, bastan y sobran para explicar por qué un monasterio de ladrillo se disolvió en tierras de cultivo. El misterio más profundo no es sobrenatural; es, sencillamente, cuánto se ha perdido. Lo que sobrevive, desde la Torre Brillante hasta el enigmático bronce de Da Nang, nos recuerda que aquí floreció una vez todo un mundo espiritual, y que todavía no podemos leer la mayor parte de su historia.

Fuentes y lecturas adicionales

• Smarthistory, "The Dong Duong Buddhist temple complex": https://smarthistory.org/dong-duong-buddhist-temple-complex-vietnam/
• Britannica, "Southeast Asian arts: Vietnam, kingdom of Champa": https://www.britannica.com/art/Southeast-Asian-arts/Vietnam-kingdom-of-Champa-c-2nd-15th-century
• Wikipedia, "Indravarman II (Champa)": https://en.wikipedia.org/wiki/Indravarman_II_(Champa)
• Wikipedia, "History of Champa": https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_Champa
• Museo de Escultura Cham de Da Nang, Galería Dong Duong (Google Arts & Culture): https://artsandculture.google.com/story/da-nang-museum-of-cham-sculpture-dong-duong-gallery/oAJyMaCjrd7wJg
• Danang Fantasticity, "The Archaeological and Architectural Relic of Dong Duong Buddhist Monastery": https://danangfantasticity.com/en/the-archaeological-and-architectural-relic-of-dong-duong-buddhist-monastery
• VietnamNet, "Dong Duong Buddhist monastery needs emergency restoration": https://vietnamnet.vn/en/dong-duong-buddhist-monastery-needs-emergency-restoration-2329474.html
• VietnamNet, "A thousand-year return: The spiritual homecoming of Tara Bodhisattva": https://vietnamnet.vn/en/a-thousand-year-return-the-spiritual-homecoming-of-tara-bodhisattva-2480074.html

Fuentes y lecturas adicionales

• https://smarthistory.org/dong-duong-buddhist-temple-complex-vietnam/
• https://www.britannica.com/art/Southeast-Asian-arts/Vietnam-kingdom-of-Champa-c-2nd-15th-century
• https://en.wikipedia.org/wiki/Indravarman_II_(Champa)
• https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_Champa
• https://artsandculture.google.com/story/da-nang-museum-of-cham-sculpture-dong-duong-gallery/oAJyMaCjrd7wJg
• https://danangfantasticity.com/en/the-archaeological-and-architectural-relic-of-dong-duong-buddhist-monastery
• https://vietnamnet.vn/en/dong-duong-buddhist-monastery-needs-emergency-restoration-2329474.html
• https://vietnamnet.vn/en/a-thousand-year-return-the-spiritual-homecoming-of-tara-bodhisattva-2480074.html